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转摘——儒释道的生死观(曲黎敏)

今天是2011年10月18日 髙梦臻12岁10个月

有生便有死。但在东方生命观里,死亡从来不是以生为开端的那个终点。所以,在中国,修行人常说的一句话是“死生事大”而不是“生死事大”。儒释道三家是中国文化的代表,无论是儒家的畏天命,修身以俟;还是道家的生死齐一;以及释家的因果不空,人生酬业,都为我们对生命的认知与参悟提供了可贵的帮助。

 

 中国古时,有一位才学和人品都为人师表的人,大限之日,弟子侍立床前,泣不成声。老师笑道:“生也死之徒,死也生之始。人同万物一样,不过气聚成形,聚则为生,散则为死。死生为伴,通天一气,你又何必悲伤呢?”

 对凡人畏惧的死亡能够如此坦然安心的这个人便是庄子。在《庄子·大宗师》里,庄子说:“孰能以无为首,以生为脊,以死为尻(kao),孰知死生存亡之一体者,吾与之友矣。”

 有生便有死。但在东方生命观里,死亡从来不是以生为开端的那个终点。所以,在中国,修行人常说的一句话是“死生事大”而不是“生死事大”。东方源远流长的“死生之学”令西方震惊。在死亡的观念上,西方大多抱有悲观的态度,如死亡是人生“黯淡的旅伴”(尼采),死亡是“人生计划和希望的总失败”(萨特),死亡是“灵魂离开肉体的监狱而获得释放”,研究哲学是“死亡的练习”(柏拉图)。

 相形之下,东方关于生命的理念则明显乐观,它牢牢掌握因循自然的原则,对生与死有着大无畏的态度,甚至在鬼界,那里有阎王或恶鬼,但也有栩栩如生、娇媚如常人的好鬼。道教索性另造仙界,生命不是向下,而是向上变形。释家更为博大精深,死亡之学更为圆融,甚至成为一种可操作的学问,在那里,死亡已成为一种艺术,成为一种具体的经验,是“活的艺术”或“生的艺术”的补充与圆成。

 

儒家:未知生,焉知死

 

 对痛苦的人生而言,死亡不啻为一种解脱,但人性的贪痴还要为灵魂找到一个归宿。“灵魂”两个字可以说是人类尊严与梦想的一种体现。它使人类不再局限于四季与风花雪月的轮换中,而是去思索永恒。时空也不再是毫无意义的伸展与延续,它关涉到人的生命理念的日益成熟——我是谁?我从哪里来?我往哪里去?人类文明的历史始终饱含如此这般的焦渴。寻寻觅觅,上下求索,肉身与灵魂,现世与来世,人们试图超越和战胜那个令人痛苦的死亡的界定,悠游于此岸,如同太阳每日照常升起,我们能够不断地逃脱、进入,而不是那没有时间的永恒死寂。

 但这太难了,如果说生意味着温暖、明亮,那么,想象中的死则是无穷的寒冷与黑暗。死与生,由于它的不可重复性,而成人为类认识生命的一个盲点,一个秘密,无法言说。于是圣人孔子教我们将人生的重心放在此岸,强调生命的本质不在来世,而在现世,能够善始善终,生命的价值感就在其中。所以子路问到生死问题时,孔子说:“未知生,焉知死”。

 “人死曰鬼”,“鬼,归也”。魂属阳,属气,归于天,魄属阴,属形,归于地,人的生命就这样化解。“魂魄不离形质,而非形质也,形质亡而魂魄存,是人所归也,故从鬼”(段玉裁)。人的生命本由天地和合而成,最终又归于天地本源。“生于天地之间者皆曰命”( 《礼记·祭法》)。万物都在此规则中,但孔子并没有就此否定死亡于人生的意义。招魂与祭祀是人类的“尽爱之道”。人们扶柩而哭,披麻戴孝,袒衣散发,都是人类爱心及敬神的体现。他一方面教导人们厚葬尸体,让人的肉身在土地本源中得到深深的慰藉,另一方面,又鼓励人们用思念和灵牌来保佑那逝去的灵魂归于正途,永远不要迷失于这来去之路。魂兮归来,永远不要忘了,你的生命曾在这里驻足。就这样,在日常生活中,活人与死人相安无事,彼此为对方在各自的世界里点亮了一盏互相安慰的灯……

 

道家:方生方死,方死方生

   

 相对于儒家的理性平实,道家及道教则将死死生生推衍得有声有色。死亡不再是一场令人震惊、无法理喻的恶梦。庄子妻死,鼓盆而歌,一个新的、乐观的死亡哲学就以这样惊世骇俗的方式登场。

 不以生为喜,不以死为悲,人生不过是从无气到有气,从无形之气到有形之气,从无生之形到有生之形这样一个生命的有序过程,而死亡则是这种演化的回归。道家的生死说比儒家的魂魄说更辽远,更空灵,生死齐一,方生方死,方死方生,生命的辩证就在其中。自然之“道”超越一切,人永远无法与造化之功抗衡,“生之来不能止,其去不能止”,生死皆为人生问题的极限,最好还是看开一点,有情便是痛苦,“无情”方能“悬解”和自由。究其深处我们还是感到其乐观的背后刮着对人生悲观、无奈的风。

 但后来的神仙境界就此产生,道教高人并没有停止在庄子相对论的玄谈上,而是开始了真正的使生死观为之改观的对生命的实践工程。死亡成了生命流程上有待突破的一个关键点,而不再是生命的某种极限,“魂”与“魄”由含有“鬼”气的缥缈之物变为可有所作为的“形”与“神”,由虚化神→神化气→气化精→精化形→形成人这个万物生成程序,推衍出一个怡神守形、养形炼精、炼精化气、炼气合神、炼神还虚这样一个逆修返源之道。在洞府仙境之中,时空开始变得富于弹性,可以逆转或回流,金丹的光芒遮蔽了生死的界限,别处相逢,古人与今人可以在生命的真境中,在独特的气场中往复交流。

 

释家:敲响永生之鼓

 

 公元前六世纪,印度一位得道的王子宣称:“我将在此世间的黑暗之中,打击永生之鼓”。从那以后,人生不再是杂乱无章的阴影,因果学说将是说明今生及以后一切生中的普遍性原则,“轮回”一词美丽得令人晕眩,不死的灵魂可以迁往另一肉体不断再生,而“业”就是决定再生的出现和性质的法则。更确切地说,并没有可以转生的灵魂,除业以后,一无所有。生命告终之时,其行为的总和“业”,作为一个整体产生效果,并且决定另外一群“蕴”——一个再生者的性质。即每一个生命的性质及境遇都是今生或前世预先所作行为的结果。由此,在一切有机与无机世界中,没有单纯的、自我存在的、自我决定的永恒事物,一切都是和合的、相对的、暂时的。人的存在亦如是,虽有幼年、中年、老年这一相对稳定的流程,但死亡并不是这个存在的终点,如果不能证得涅槃,诸蕴仍能集合,死亡不过像割除野草,而草根依然存在,仍会重新生长。

 死亡对于已经证明涅槃的人固然无所轻重,但就大多数人而言,还是无法摆脱世间生命这无有终了之期的流浪生死。如何才能安然渡过肉体崩解时的可怖境相?如何才能把握死后的生命?以及在死亡的刹那与转生的时刻均表现清醒?最后,如何摆脱人生酬业的宿命,不再陷入随业流转的轮回?关于这一切,佛陀给我们的,既有教导,又有体悟。

 佛陀默察生死轮回现象,提出了苦、集、灭、道所谓“四圣谛”,系统地讲述了他的理论和实践方面的主要结论。第一谛为“苦”,生存包含有痛苦,而最令人痛苦的则是生命的无常。第二谛“集”为苦的根源,痛苦源于生命的贪欲、贪欲又由感受而生、感受因触觉而生,依次类推,便是“十二因缘法”。由此可知我们生到这世界中来,是由于我们前世的无明,以及我们临终时有再生的愿望,一切咎由自取。第三谛为“灭”,是十二因缘法的否定形式,“完全无贪欲,则无明灭,无明灭则行灭,行灭则识灭”……第四谛为“道”,即是痛苦消灭的道路——“八正道”:正见、正思惟、正语、正业、正命、正精进、正念、正定。这是唯一的解脱之道,是不朽的法则。

 生活中能够终止痛苦的,不是现成潜伏在人性中的东西,而是需要自省而悟得,甚至有意努力才开启的,它的集合名词便是佛家所说的“般若”。如果说基督教的地狱意味着对人的罪恶的永远的惩罚,“今生来世总不得赦免”,那么佛陀的教义便是给人以机会。这种机会必须与每个人的努力相关,你努力一丝,就得到一丝,悟到一点,生命就成功一点。如此解脱之人,自知生死已断。心灵与肉体充满清净与安宁,往世与来生,如一池清水,清澈透明。

 儒家的畏天命,修身以俟;道家的生死齐一;释家的因果不空,人生酬业。看似儒释道三家分别从不同的角度完成了关于生与死的界定,诠释了它们对大千世界认识的不同,为我们指出了不同的路径,但就从通往“永生”之道的解脱这点来看,它们又是殊途同归。

本文标签: 乐在其中

    发布于2011年10月18日 20:59 | 评论数(3) 阅读数(2239)

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评论

聪儿爷爷 发表于2011-10-26 14:23:41

看儒释道三家的生死观,长见识了。
wyhbofei 发表于2011-10-18 21:52:31

这让我想起了看过的一段话:

“死亡是生命的唤起之铃”。她唤起了我们对生命的自觉,知道了有个大限在等着我们,你就会更加地珍惜每一分钟。

wyhbofei 发表于2011-10-18 21:49:53

很有深意的一文章,多谢分享了。

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